文化多样性与“一带一路”

中华文化多样性源远流长

先秦时代的文献已经记载了，“五方之民”共天下。天圆地方下的“五方之民”指的就是东夷、南蛮、西戎、北狄、中华夏。在这种以中原为中心的政治格局中，对周边统治的传统智慧，即“修其教不易其俗，齐其政不易其宜”。因俗而治、和而不同。正如习近平总书记所说：这种维护一统而又重视差别的理念，对中华民族的形成和发展至关重要。

中国的历史，是“五方之民”在互动交融中共同创造的历史。无论哪个民族建鼎称尊，建立的都是多民族国家，而且越是强盛的王朝吸纳的民族就越多。无论哪个民族入主中原，都把自己建立的王朝视为统一的多民族国家的正统。这是马克思主义的民族观，是历史唯物主义的态度。

那么从文化多样性的角度讲，民族是文化的载体，民族多样性决定了文化多样性。多样性意味着差异，而差异是人类社会最普遍的现象。当然差异也意味着矛盾，这种矛盾就是说我们应如何对待人与人之间的相互差异，如何对待民族与民族之间的差异，甚至如何对待国家与国家之间的差异，这都可以归结为一个文化观或放大的文明观的问题。

生物多样性是维护生态平衡的基础，这个基本道理已经相当普及。那么，文化多样性为什么不能成为维护社会和谐的基础？为什么文化多样性一定要冲突，甚至放大为“文明的冲突”？这是我们研究文化问题和面对多样性问题需要考虑和解决的问题。

少数民族文化是构成中华文化最斑斓的色彩，这一点显而易见。中国共有38项非遗项目入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录，其中少数民族项目有14项。2013年，1219项国家级非遗保护项目中，少数民族项目有433项，占34.9％；1986名国家级非遗传承人中，少数民族传承人有524名。这表明，一方面少数民族文化构成了中华文化的斑斓色彩，另一方面少数民族文化保护、传承和发展的问题最为突出。

正如习近平总书记所指出的，少数民族文化块头小，抵抗市场经济冲击的能力弱，一些非物质文化遗产流失严重，不能等到失去才懂得珍惜。少数民族文化是我们中华民族共有的文化资产，不是哪一个民族，哪一个地域的。

我们尊重文化多样性，首先就要保护好中国自身的文化多样性。中华文化是各民族文化的集大成。把汉文化等同于中华文化、忽略少数民族文化，把本民族文化区别于中华文化、对中华文化缺乏认同，都是不对的，都要坚决克服。

加强中华民族大团结，长远和根本的是增强文化认同，建设各民族共有精神家园，积极培养中华民族共同体意识。文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂。所谓民族团结、民族和睦就是讲中华文化的根，大家都要认同中华民族，都要认同中华民族的文化，而认同中华民族的文化才能解决对祖国的认同，对社会主义的认同，对中华民族的认同。所以文化的作用，是一个深层的，涉及人内心的作用。文化认同问题解决了，对伟大祖国、对中华民族、对中国特色社会主义道路的认同才能巩固。从这个意义上来讲，我们的多民族是一个优势，这一点不仅仅体现在文化上，而且还体现在多民族的“家底”，包括资源富集，水系源头，生态屏障等多方面的优势，所以我们要珍惜这个统一的多民族国家，或者庆幸我们是一个历史悠久的这样一个统一的多民族国家。

所以，在遇到民族问题、文化差异问题时，那种把多民族当“包袱“，把民族问题当作“麻烦”，把少数民族当作“外人”，企图通过取消民族身份、忽略民族存在来一劳永逸解决民族问题的想法是行不通的。在世界范围也没有可资借鉴的所谓“成功经验”，反而有不少从否认到承认的普遍实证。

我们一直讲，我们国家是一个统一的多民族国家。这里，“统一”是指中华民族的统一，中华民族统一才有国家的统一、领土的完整；“多民族”是指中国各族人民在语言、文化、习俗等方面存在着历史形成的多样性差异，承认和尊重这种差异是历史唯物主义的态度，是和谐国内民族关系的前提。

中国解决民族问题的基本政策指向，是尊重差异、缩小差距，这是从精神和物质两个方面确立的基本原则，也是中国特色民族观在民族事务方面的重要体现。缩小差距，缩小的就是经济社会发展的差距；尊重差异，尊重的就是广义的文化的差异——这是我们民族政策最核心的东西。