美国同性恋“热风”未吹动中国 社会共识远未形成

【环球时报综合报道】上月底美国最高法院判决同性婚姻适用于全美后，同性恋话题在很多国家和地区受到热议，中国的社交网站上也有人欢呼，电子商务网站上出现更多象征同性恋的彩虹旗。本月初，中山大学一名女生在毕业典礼上“宣布‘出柜’并获校长拥抱”，但事后引起很大争议。事实上，尽管同性恋权益运动在中国不断发展，社会的容忍度在提升，但整体看，公众的接受程度仍然有限。根据环球网21日进行的在线调查，半数人对同性恋持反对态度，认可的仅占27.7%，超过一半的人认为未来同性恋婚姻不可能在中国合法化。《环球时报》记者近年对国内同性恋群体进行了跟踪采访，发现在很多家庭同性恋难以被认可、接受，由于婚姻问题，许多同性恋者过着“双面生活”。有专家表示，传统文化的某些影响无法在短期内消除，社会在同性恋问题上远未形成共识。

毕业典礼上的“道德绑架”？

“我真的很坦诚，这是我情感的自然流露，也是我给自己一个仪式性的大学的结束。我的自我认同和性别意识都是在大学4年实现的。”在接受《环球时报》采访时，22岁的万青如是说。

万青就是日前在中山大学一场毕业典礼上一下子“火”起来的那名女生，她是该校新闻学专业毕业生。7月4日下午，万青偷偷把象征同性恋的彩虹旗藏到学士服衣袖里，上台后她立马把它披在肩上。在从中山大学校长罗俊手中接过学位证书时，她请求校长和她“一起做加油的手势，为性少数群体打气”。当晚，万青把她和校长拥抱以及和她一起做加油手势的照片传上了微博。

这条微博被大量转发，紧接着标题类似“中大女生毕业礼宣布出柜获校长拥抱”的报道占据了各大门户网站头条。一夜之间，万青成了舆论中心。网友们纷纷来到万青的微博留言。有人赞扬她的勇气，也有不少人批评她“道德绑架”甚至“作秀”。

“当时校长的鼓励可能也是无奈之举，时间太短无法谨慎思考，但总不能拒绝她的要求吧”，一名要求匿名的中山大学学生告诉《环球时报》记者。她还认为“获校长拥抱鼓励”的标题有点不妥，“其实所有毕业生都可以要求和校长拥抱。中大可能确实比其他高校开放一点，但没有那么开放。”

万青不认为她是在道德绑架。她认为披彩虹旗、求校长鼓励的整个活动是她真实的情感表达。但毕业典礼上的举动引起如此大反响是她没有意料到的。“毕业典礼那天中午，在去学校的公交车上，我才有了这个想法”，万青说。令她有些失望的是，学校的媒体，包括官方网站、微博等，虽然都积极报道了毕业典礼，但对于她的这个举动却只字未提。该校某媒体前任负责人向《环球时报》记者确认，事情刚发生不久，学校团委老师就嘱咐他们不要提及，也不要报道这个事。某微信公号发的一张万青和校长的合影也很快被领导要求删除。不过，让万青感到欣慰的是，事发后她收到了学院好几位老师发来的鼓励短信。

其实万青担心更多的是家人的反应。她之前从未正式跟父母坦白过自己的同性恋身份。毕业典礼之后，有关她的照片和报道铺天盖地，她觉得家人肯定知道了这个事情，但是她不敢主动去问。记者在和万青的交流中得知，她前些天回到了重庆老家，跟父母坦白了她的“不婚”主义和同性恋身份。父母虽没有言辞激烈地反对，但似乎并没有把她的话当真，仍然恳切地要求她找份稳定的工作，找个男朋友，然后结婚。

很多人讳莫如深的话题

万青的举动把中山大学推到了风口浪尖，也触碰了中国高校管理层对于同性恋话题紧张敏感的神经。目前虽没有明文禁止同性恋活动或成立社团，高校领导对于同性恋这个话题却讳莫如深。

早在2006年，中山大学就因同性恋轰动全国。当年中山大学批准成立的“彩虹社”被称为国内第一个成功注册的关注同性恋现象的学生社团。但一年后，“彩虹社”的注册被取消。

小伟是东北某所高校的大三学生，是学院的学生会主席。当他的同性恋身份以及和男性朋友发生关系的事被学校知晓后，他被开除党籍，通知父母。而这只是一家倡导“同志”权益的非营利性机构2012年发布的《基于性倾向和性别身份的校园欺凌调查报告》中，列举的真实案例之一。

“同志”网站淡蓝网创始人耿乐在接受《环球时报》记者采访时说，国内还没有任何官方条文认可同性恋这个群体，反而很多教科书里仍然将其定性为变态或者精神疾病，这是导致学校对于这一群体态度不明的原因之一。

同性恋作为禁忌类话题不只存在于学校这个象牙塔内。出生在传统家庭的徐鹏，是家里的长房长孙，当他向父母说明“出柜”时，他遇到的是家人的极力反对。“我爸爸对我说，‘哪怕你是一个罪犯，一个强奸犯，你出了监狱以后我们依然会接受你，和你生活在一起。但现在你这样我们怎么接受你？’”徐鹏对《环球时报》记者说，“我就不明白了，我到底做了什么？”

徐鹏的家人在劝说无效后，开始寻找“矫正”其性取向的方法。一天，徐鹏被领到一个60来岁女人的家。那是一个很平常的公寓，唯一不同的是一个房间里摆着祭台，台上放着能想到的所有神仙。徐鹏说，这个女人让他跪下并磕了9次头。接着，她拿出一张纸，画了一个符，嘴里念念有词。然后她告诉徐鹏的父母，她已经把“恶灵”驱散了。

徐鹏的经历并不是独一份。《环球时报》记者最近几年的跟踪调查发现，在中国，许多“同志”长期生活在“柜子”里，因为“出柜”会受到歧视、排斥、谩骂，甚至被送到诊所。事实上，2001年第三版《中国精神障碍分类与诊断标准》已将同性恋从精神病名录中删除。但不少小诊所依然在用电击“治疗”同性恋。《环球时报》采访的“同志”中，许多人因家人的压力而去过。

婚姻面具下的“双面生活”

61岁的林贤志是一名退休政府机关员工。2011年，他的儿子小涛宣布“出柜”。经过一番挣扎和与别的“同志”家长交流后，他接受了自己的孩子，并成了“同性恋亲友会”的一名活跃分子。他发现，由于孩子们无法结婚，在财产、买房等很多方面受到影响。“他们都不能在另一半需要动手术时合法签字”，林贤志告诉《环球时报》。

对“同志”来说，婚姻是个大问题。香港《南华早报》21日的一篇文章称，在传统人士看来，婚姻和繁衍构成儒家家庭秩序的核心。在一个孝道观念根深蒂固的社会里，许多男同性恋和女同性恋都不得不过着“双面生活”。对那些独生子女来说，传宗接代的压力意味着男同性恋只能结婚并抚养孩子。有上海媒体2013年报道称，中国约有80%的男同性恋都已结婚或将要结婚，至少有1000万名女性的丈夫为同性恋。

“中国的父母对子女施加的传宗接代压力非常大”，美国《外交政策》网站称，这也是男同性恋常常与女性“假结婚”的原因。但当女方发现男方是同性恋后，这种婚姻通常以悲剧收场。

有“同志”权益运动家试图从立法层面推动中国同性婚姻。著名性学家和社会学家李银河从2000年开始提同性婚姻合法化，也多次托人大代表把同性婚姻提案交到会上。不过由于涉及修法必须有30人附议，所以并没有成功。今年两会期间，她又请人大代表冉冉在会上提了此案。

不同人眼中有不同的传统

日本《外交学者》日前刊登美国一家智库某学者的文章称，许多中国人反对同性恋的一个主要原因是，认为这种行为与中国传统相冲突。然而，古代中国曾盛行同性恋，中国文学中的“男风”可追溯至汉朝。尽管儒家以家庭为中心的价值观极其重视传宗接代，但以中立和仁慈为核心的儒家文化中，实行一夫多妻制的古代中国不但允许同性性行为，还对同性恋持默认态度。

华中师范大学性学教授彭晓辉也对《环球时报》记者说，相比西方，中国古代对同性恋的容忍度要高。但近代以来，“西学东渐”在引入西方现代科技的同时，也把近代西方医学界对同性恋的病态观一并引进中国。古代西方一直将同性恋罪恶化，到1886年才将其病理化，直到上世纪80年代中期，美国心理学界和精神病学界正式确定同性恋的非病态观，紧接着世卫组织等国际机构将同性恋从疾病目录里取消。

但在当下中国，同性恋无疑是极易引发争议的话题。22日，学者蒋庆在澎湃新闻上撰文称，儒家所理解的婚姻是男女异性结合组成的婚姻，孔子会尊重宽容同性恋者，但绝不会认同同性婚姻。文章称，同性婚姻合法化直接影响人类的持续生存，对人类文明造成亘古未有的毁灭性挑战。

根据环球网21日进行的有3000多名网友参与的调查，不认可万青在毕业典礼上“出柜”的占2/3。另外，50%的人表示反对同性恋，27.7%的人认可;对于未来同性婚姻会不会在中国合法化，55%的人认为不可能，38.1%的人认为需要很多很多年。

“我曾和一些官员聊过，他们认为中国公开讨论同志议题、同性婚姻合法化还为时过早，毕竟社会上对这个群体的误解、歧视还很深”，淡蓝网的耿乐对记者说。

也有人注意到了变化的迹象。去年12月，北京市一家法院审理了中国首个反对“矫正和治疗同性恋”的案件。判决书称，同性恋并非精神疾病，承诺可以治疗属虚假宣传。有外媒评论称，在有关部门对同性恋持“不问不说”的态度之际，该判决本身就具有象征意义。

彭晓辉说，古代西方对同性恋的认识没有中国开明，但近代的同性恋去病理化过程比中国快，原因在于性教育的全面普及。数千年传统生殖文化和养生文化的影响使得中国家长很难接受同性恋，目前中国对同性恋的认识仍然处于一个过渡时期。但他认为，一旦在中国普及性教育，中国仍然有可能在不久的将来实现同性婚姻合法化。

北京大学教授张颐武接受《环球时报》记者采访时说，环球网的调查说明，目前中国对同性恋问题尚无共识，中国要全面实现同性婚姻合法化为时尚早。他说，一方面，中国社会在认知上能够包容同性恋感情，争议不像想象中那么大;另一方面，同性恋团体不断通过各种相对激烈的方式，冲击社会的容忍底线，反而引发不小争议。未来即使同性婚姻合法化，也会通过更多的公共政策讨论，一步步实现。▲(为保护隐私，部分采访对象为化名)

【环球时报记者 黄晶晶 张逸倩 曲翔宇 丁雨晴】